我们生存于天地之间，不会没有父母，也不能没有师长。父母者，生我育我；师长者，教我导我。人可以不必自以为师，但却不能不做他人的弟子，儘管有人不曾有过名义上的师弟之礼，但终不会没有教学授受的师弟之实。孝养父母，是人之大伦，尊师重道，也是人的本分，所谓饮水思源，才可不愧人之所以为人，尤其是学佛的人。不过师弟之道的建立，是在师弟双方的责任，今试论之。

一、传道

师弟之间的相处相待，在目前的社会，教育授受而成为交易式及商业化的型态之后，已经少见有所谓道的存在。本来，如韩愈所说：「师者，所以传道、授业、解惑也。」为人之师，首在传道，其次授业，再次解惑。道者道德、德性、德行或品格，也就是以身教为主，以德育为主，使得学生先在师德之陶冶薰习下，养成一个完美人格的基础之后，其次才可谈到授业和解惑。否则学而无品，学而无德者的处身于社会，不唯无益于社会，且将成为社会之毒。但是今日社会的教育，求学的人，固不希望学道，教育的人，亦多无道可传。所以师弟之间的关係，没有情谊，没有恩惠，所有的只是经济价值的各取所需。

在佛教，佛弟子一开始学佛，便成了三宝弟子，对于佛法与僧，即须执弟子之礼。学佛的目的，是在求法，是在学道。法由僧说，道由僧传，所以佛陀入灭之后的佛教，虽称三宝，但三宝之总持，三宝之代表，三宝之主体，全部结集于僧宝之中。故此皈依三宝，而以三宝为师，实际上则以僧宝为师，学人之执弟子礼的实际对象也在僧宝，可见僧宝之地位，也就是导师的地位，僧宝的尊严，也即代表了三宝的尊严。因此，僧宝之在佛教中，应该是极其神圣也极其崇高的。不过，皈依佛教，要向僧宝执弟子礼，要恭敬供养僧宝，目的是在学佛，是在求学成佛之道。成佛之道的道行的具体表现，乃是戒定慧的三学。那么，戒是什么？定是什么？慧是什么？戒是不行恶，定是放得下，慧是看得透。然而，我人之学佛，并不是从看得透开始的，而是从不行恶开始的，如果既在为非作歹，又是利欲薰心，那裡还能看得透事物之真理所在呢？所以僧宝之为人师表，首要工作不在其他，乃在个人之德行──戒行之表现，以身示范，不唯消极的诸恶不作，更要积极的众善奉行，然后则持之以定（放得下），示之以慧（看得透）。由于僧宝之能戒、能定、能慧，僧宝导之于前，学者自可随之于后。这是什么，这就是传道与学道之相互为礼，彼此为用。传道的人，必先有道可传，及其传道的对象；学道的人，必先有道可学及其学道之依准，师弟之关係，端在道之授受。是情谊的感通，也是理智的交融。否则的话，此一师弟之关係，便不能落实。如果说学人之学佛，目的仅在听法，僧宝的责任仅在说法，学人为了听法，所以供养僧宝，僧宝为了利养，所以讲经说法，僧宝可以不负身教的责任，学人可以不学僧宝的行为。那么，僧宝变成了播音器，学人变成了录音机，还有什么成佛之道可言？同时，人若言行殊途，他的言词，也必无从达意，没有在行持中所得佛法的体验，他所说的佛法，也就无从著力，无处落实。

二、师僧

根据佛法，比丘虽不即是导师的意思，但是出家而现僧相者，即为僧宝之一，即是学佛者的师表之一，故经中每以师僧并称。僧伽之中，良莠不齐，虽在佛陀时代，亦是难免，但僧宝为佛教之中心，人之亲近参学，固可有其选择对象的自由，对僧宝的观念，则应一视同仁。对于僧宝在衣服、饮食、卧具、医药的供养，原则上也该一视同仁。僧格之是否完美，那是其本身的问题，最低限度他之能现僧相，在学佛的进程上，已较在家弟子超前了一步。我们知道，诸佛菩萨成佛之最后阶段，都是现的僧相，僧相之可贵也在于此。尤其既现僧相，必须学戒持戒，学戒不能持戒，称为犯戒，犯戒的人便是知法犯法，知法犯法者所感的恶果报应，将比没有学戒者为深为重，为久为大。可见现了僧相，徒有僧相之表没有僧格之实者，所要付出的代价也是大得惊人的。同时菩萨以众生为福田，众生则以僧宝为福田，我人种田，只要有田可种，只要种子不坏，自然会有收成。佛陀之要如此说法，目的并非为了袒护那些犯戒的僧人，而是希望维持整个的僧宝。如果在家学人只对大善知识如佛陀这样的人，才予恭敬供养，其他行持威仪均不足与佛陀相比的比丘，便不予理睬，那么佛陀的弟子，都将无法生存，佛陀灭后，也将不再会有僧宝的存在。但是，没有僧宝，佛教也就无从住世，无由化世。因为人的习性，总希望有一较好对象的选择，那么德学超群的比丘，固然不乏来自四面八方的供养，而初出家的人，却要受寒挨饿了。然而，德学超群者乃是其功行渐进累积的结果，却不会没有初出家时的平凡阶程。如果只敬仰供养其德学超群的结果处，忽略卑视其平凡阶程之起步处，此种心理，实似一种趋炎附势的阿谀态度。

当然，这是一种理论、一种观念，要使其成为完整的事实，则不无许多实际上的困难。这在南传的各地可能已经做到，在中国则不然。中国的佛教，固有少数的大德高僧，受著在家弟子们的恭敬供养，但绝对多数的僧众，不是依附大德高僧，便是依靠寺庙的财产，更有许多是靠经忏佛事来维持，也有依靠香火者，但多不是以一师表之尊，而去接受信施的供养。因为能够知道敬僧、供僧者，固不太多，能够自以师表之尊而去自尊自爱、自持自守者，也不太多。其实，如果是以真诚之心求法，真诚之心行道，真诚之心护法的在家人，他便会不弃良莠贤愚，对于一切僧众，事之以师，敬之以礼，供之以生活之所需。如果是以真诚之心出家，真诚之心修习，真诚之心嚮往成佛之道的僧众，他便会自尊自爱，自持自守，虽不必自以师表之尊自居，他人亦会敬之以师礼，供之以所需。可知两者之中，只要能有其一是真诚学佛者，师弟之恩义，便可建立起来。

三、互为师弟

师弟之道的范围很广，在家学者对出家僧人的关係，自是师弟之道的一种，出家僧人对于出家僧人的依止受教的关係，也是师弟之道，即在家人与在家人间的传授教学之谊，也是师弟之道的一例。如果扩而推之，充而大之，则人与人间之相与相契，无一不是师弟之道了。韩愈说：「弟子不必不如师，师不必贤于弟子。闻道有先后，术业有专攻。」我们更可进一步说：师者师其先闻，学者学其专攻；师者不必定于师之一尊，学者不必限于学之一位；师可以为师，弟子亦可以为师；弟子可以为弟子，师亦可以为弟子。相互为弟子，以此教学相长，共为师友，亦师亦友，即友即师。所以我们常常听说：「三分师徒，七分道友。」没有成佛，谁都不敢承认自己的一切，都已学到了家。必须常存一种虚怀若谷之心，不耻下问。所以孔子要问礼于老子，问官于郯子，问乐于苌弘，学琴于师襄；而要入太庙每事问，要说稼圃种植之道，吾不如老农老圃。

根据佛教的律制来说，师永远是师，弟子亦恆久为弟子，和尚与阿闍梨，不会再成为弟子的弟子。比丘不会再成为沙弥的弟子，出家人也不会再成为在家人的弟子。这是法统也是伦理，正如既为父母者，绝不会再成为其子女的子女一样。但是，在学与道的面前，却又未必如此了，佛陀时代有的老比丘，无知无学，所以要向少年比丘学，除了不礼少年比丘足，一切均以师仪相待。佛也许可须达长者教新学比丘，五通居士教比丘尼，比丘可向沙弥学，也可向比丘尼乃至沙弥尼学。此正如儿子为大学教授，父亦未尝不可从之听课一样。可见师弟之道的互为师弟，亦不逆于父子之伦。其实师者范也，师者表率也，人之徒有师名，而无师实，自己亦须反问于心：我之足以为人模范，为人表率者，究竟有几？孟子尝以人之好为人师，乃为人之大患，为什么呢？因为实不足以为人之师，而自以为足为人之师表，如果他人不察，真去依之为师，那么只有一个结果：自己不好，也训练出更多他人的不好，这样下去，岂不是人类的大患！所以我人出家，不必计较他人的称呼，若有他人以师相称，自己当起一种省察自愧之心；不被人称为师，亦当起一愧为僧宝及有负僧相之心。相反地，自己足为人师者，往往不以师心自居，且有一谦恭之忱，虽不受知于人，仍可自得其乐。因为我实不够为人师范，他人误以师称，我也不会名实相符，如果实足为人师范，他人有眼不识，我也不会有所损失。