我们在与人发生争执时，经常会因为情绪波动，说了伤害对方的话，为表歉意，我们也许会说：“对不起，我无心讲的，请你不要介意”，但这句话其实有值得商榷的地方。

所谓“无心”应该是指自己并非有意说出这话的，即是“无意”而说。那既然是“无意”，又是什么推动你将那样的话说出来的？这又是否代表着说这句话的行为与自己无关？

佛教说身、口、意三业，如果自己“无意”说出伤人的话，那么这仍可算是“口业”吗？甚至更进一步要问的是：我们知道自己的起心动念吗？

根据法相唯识的义理，八识中以“意识”最为猛利，只有“意识”才可以于其他五识的见、闻、嗅、尝、触所缘之色、声、香、味、触等境加以精细的分别，然后有善恶的造作。《八识规矩颂》中说到“意识”时有这样一句话：“根随信等总相连，动身发语独为最。”

我们一切的行为、言语、思想，都是由心识来作推动，“意识”的作用就是造业感果，身与口本身是不会造业的，“动身”，即身体的行为；“发语”，即口所说的言语，全都是配合“意识”的分别而起。

因此佛教特别着重“意业”，强调“心为法本”，一切由心念为前提而有所谓的善、恶业可言，甚至可以说“意”本身即是业。

早在《中阿含．优婆离经》中便有记载当时苦行尼揵问佛陀：“施设何业为最重？”佛陀回答说：“我施设意业为最重，令不行恶业，不作恶业。身业、口业则不然也。”

善、烦恼及不定的心所随着“意识”的分别而起，我们作出的每一个行为，其实都是一连串复杂的心理活动，经过审虑、决定，最后才发动，展现成行为，也就是“业”。所以，说了伤人的话，并不能推卸说是“无意”。

也许你会说我真的是“无心”的，只是气在头上，冲口而出，不能控制罢了。这气在头上的背后其实是六根接触六尘之境而起了感受、，分别，生起了不善的意识及不善的心所，不能自控地推动出相应的行为。

即使不是蓄意要以言语伤害他人，但在当时的尘境之下，于“动身发语”前是没有察觉到自己的起心动念，这样被尘境牵着走，早就不再是自己的主人了。

古德禅师曾说：

心能造业，心能转业。业由心造，业随心转。

心不能转业，即为业缚。业不随心转，即能缚心。

心何以能转业？心与道合。心与佛合，即能转业。

业何以能缚心？心依常分。任运作受，即为业缚。

因此我们要学习观照，观察自己的每一个念头。训练我们的心态，训练我们的觉知，让当下每一念能够清明地呈现在每一个当下，安住在当下。这样才能真正成为自己的主人，不再受烦恼系缚，改变自己的不当行为，并安住于善念。