问题：

既然“生则决定生，去则实不去。”这极乐世界到底是能去还是不能去，阿弥陀佛接引还是不接引？

圆涛法师：

“生则决定生”是从事相上说的。净土法门是圆教有门。所以以一部《阿弥陀经》“从是西方过十万亿佛土。有世界，名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”去谈彼土依正二报种种庄严，劝行人信愿念佛，求生彼国。后引六方诸佛各于其国出广长舌，说诚实语劝证。全部经文，统统谈有，绝不涉及一个空字。故云：“一句弥陀，明明是有”也。

世尊于《阿弥陀经》中，又苦口婆心，三次劝众生信愿求生彼国。第一次“其中多有一生补处”文后云：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”第二次“我见是利故说此言”文后，“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。”第三次“若已生，若今生，若当生”文后，“若有信者，应当发愿，愿生彼国。”……

“去则实不去”是从理体上讲的。“一句弥陀，的确是无”者，现前一念心性，不变随缘，随缘不变，正随缘而不变，即真如门。即不变而随缘，即生灭门。只此一心，法尔具足真如、生灭二门。故净土法门，虽是圆教有门，既称圆教，空有无碍，不妨即有而说空也。所谓唯心净土是也。以离心了无一法可得故。故云：“一句弥陀，的确是无”也。

“熔他万像，入我洪炉”二句，举喻以明。“万像”指有形万像，“洪炉”喻自心。万像熔入自心。譬一句洪名，虽出口入耳，宛有声相，乃唯心所显，当体即空也。

简单说：从事物的现象上来说，现实的世界生生不息，都是因缘和合的“缘起”，一切事物都是因缘和合而生。心净则与净土相应，念佛则与弥陀相契，极乐净土阿弥陀佛现前，即能接引往生西方净土。从事物的本质上来说，一切事物的本质是空的，本性是空寂的，无东西南北、四维上下，无凡夫与弥陀，无生死无来去。因为心包太虚，量周沙界，十方世界所有境缘都没有离开我们的一念心性，尽虚空、遍法界就在当下一念心中，没有来去。

对凡夫来说，执其“生则决定生”，从深信切愿，持名念佛下手，蒙佛接引，往生净土，花开见佛，得无生忍，到那时你自然就会明白，西方净土没有离开一念心性，那才是“去则实不去”的真实境界。佛法理事圆融，这两句话不矛盾，它是现象与本质的高度统一，我们明白了前一句“生则决定生”，就叫明因识果——念佛是因，成佛是果，就决定往生净土成就佛果。如果我们执著在后一句“去则实不去”，就会永远留在娑婆世界，轮回不息，生死无尽，受苦无穷啦！此理甚深，只有老实念佛方可亲得。否则便成口头禅，妄谈般若矣。

现在有的人信事而不肯信理，又有人重理而不肯信事。重理而不肯信事者，看不起念佛求生西方的法门，认为是愚夫愚妇所修的法。以上两类人中，后者的病更重。莲池大师说：“迷理执事，不虚入品之功。”这就是说，有人虽不明白道理，但能信极乐世界是实有，相信念佛可以往生，于是恳切发愿，老实念佛，也可以往生。

所以说“不虚入品之功”，只是品位不会高而已。反之，如果只是执著理而不信事，自身于理虽生浅信，但自心亦未开悟，于是就废除了念佛修持，不愿求生净土。莲池大师批评这类的人说：“执理废事，反受落空之祸。”此处为什么用一个“祸”字？执理不信事的人，谈玄说妙，自认高明，埋头研究，不去修持念佛法门，不能蒙佛接引往生净土，落得一无所得之祸患，甚至拨无因果，故反而不如仅能信事的人。

文章转自微信公众号：净土讲坛