"贵己"就是把保全生命最为根本，道教认为外物既可以养生，又可以伤生，而保全生命的方法在于正确地处理人与外物的关系。圣人重生轻物，"以物养性（生命）"，对于外物"利于性则取之，害于性则舍之"，因之能够"全其天（生命）"。富贵之人多为外物所惑，重物轻生，"以性养物"，对物质享受贪求不已，这样的结果必然导致伤生亡国，其思想主要来源于老子 》中"知之修炼，谓之圣人"的圣人。因而圣人修炼必先修己筑基，即当改造主观意识不为外诱所惑，所以圣人重内修己、外修己的统一，求实用，去其虚华等外诱。

《吕氏春秋.孟春》曰："今有声于此，耳听之必慊，已听之则使人聋，必弗听。有色于此，目视之必慊，已视之则使人盲，必弗视。有味于此，口食之必慊，已食之则使人喑，必弗食。是故圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则舍之，此全性之道也。世之贵富者，其于声色滋味也，多惑者。日夜求，幸而得之则遁焉。遁焉，性恶得不伤？比如好听的声音，耳朵听了一定会满足，但是如果听了会使人聋，就肯定不去听了。比如美色，眼睛看了一定会满足，但是如果看了会使人瞎，就肯定不去看了。比如美味，吃了一定会满足，但是吃了之后会使人哑，就肯定不去吃了。所以圣人对声、色、滋味，对性情有利的话就去取之，对性情有害的话就舍弃，这是保全性情的方法。世界上富贵的人，对于声、色、滋味，大多会很迷惑。日夜不间断的追求，一旦有幸得到后就放纵自己不能自禁。放纵自己不能自禁，生命怎么能不受到伤害呢？

• 见素抱朴

《道德经》第十九章曰："绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。"绝弃偏离"道"只突出少数人的"圣"、"智"，民众获利百倍；绝弃偏离"道"被少数人用来谋取私利工具的"仁"、"义"，民众才能回归正真的"孝慈"；绝弃偏离"道"的"巧"、"利"，不推崇那些刺激人们产生不切实际的暴富思想和行为，人们就不会去偷抢犯罪。以上三者成条文，还不足以解决问题，所以还要寻求可靠地归属，这个归属就是"道"，减少学习蝇营狗苟之术，少私寡欲，以实实在在做好每一项工作为抱定目标。

《吕氏春秋.贵公》曰："人之少也愚，其长也智。故智而用私，不若愚而用公。日醉而饰服，私利而立公，贪戾而求王，舜弗能为。"人在年轻时幼稚无知，长大后聪明。  但是如果聪明却重私利，那还不如蒙昧而主持公道。整日沉湎饮酒却要整饬其装束，务求私利却想做到公正，贪求残暴而想成就王也，那就是顺也做不到的。贵己应该是建立在"道"的基础之上的，不能偏离"道"。

• 生命最贵

《道德经》第四十四章曰："名与身孰亲？身与货孰贵？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久"。名声与生命谁与你更贴近？生命与财货哪个对你更重要?得到名声和财货与丧失生命，哪一个是大害呢？所以过分追逐名声必耗费太多的精力；过多地贪贮财货，招致身亡的危险性越大。名声、财货皆为生存之物，不可没有，但应取之有道，得之有理，享之有量，不可过分贪求。知足者不会遭辱身之祸，适可而止，不会遭灭身之灾，不会危险加身，可以平安无事，寿益天年。

《吕氏春秋.重己》曰："今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可以易之；论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不达乎性命之情也。不达乎性命之情，慎之何益?现在，我的生命归我所有，给我带来的好处也很多。从贵贱方面来说，即使地位高到天子，也不能够和它相比；从轻重方面来说，即使富裕到拥有天下，也不能和它交换；从安危方面来说，一旦有一天失去了它，就一生再也不能得到。这三个方面，是有道行的人小心的方面。有虽然小心但反而损害了它的人，这是没有领悟人性与生命的情理。不领悟人性、生命的情理，小心它又有什么用？贵己建立在道的基础之上，就应该领悟人性、生命的情理，因为道是顺性命之理立法。

结束

《道德经》是顺性命之理立法，主要用太极阴阳、五行八卦描述世界，推演事物，揆度人心向背、事物聚散之理。搞清楚事物之本质，以至掌握事物存在的全过程，认识世界，改造世界。目的是指导行为，去恶从善，发展壮大社会事业，绝非空谈玄理。学习《道德经》是用道学帮助自己，指挥自己，保护自己，壮大自己，实际上是靠自己的智慧发展自己。因而"自天佑之，吉无不利"。自者，自己。天，乾为天，为首。即用自己的头脑保护自己，故能吉利也。生命对于每个人来说，只有一次，请善待生命（当然动植物生命也不例外），回归到道本来的面目！自愧读书不多，悟所不及，所写所悟皆个人私自揣摩，不代表宗教立场，切盼三清弟子、十方信众及读者大众有以教我，不甚是幸！