在《六祖坛经》中，关于在家人要如何修行，六祖大师为众人说了108字的无相颂：

心平何劳持戒，行直何用修禅。

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

若能钻木出火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄。

听说依此修行，西方只在目前。

无相颂是让大家依此修行的，不是让大家天天念的，是一定要依此修行，如果能依着这个颂词去修行，就像天天跟我在一块儿一样，如果不依此修行，出家也没有什么利益。

心平何劳持戒，行直何用参禅。

前面这两句大家一定不要会错，这里说的是究竟义，就是持戒的究竟义。持戒就是为了防止我们种种的贪染，种种的损害众生、损害自己的法身慧命。

那么众生为什么会贪染？就是因为心不均平，于境界上妄生分别，所以才会贪染，所以持戒真正的究竟义就是心平，于诸法平等，你就不会强分彼此、强分是非善恶，而去取著贪染。这就是持戒的究竟义。

参禅的究竟义就是行直，心口如一，不离自心，这就是行直。真正参禅的妙用就在这里，时时不违法性，不违背祖师大德和诸佛菩萨的教导，止于道而不是趋于道，这就是行直。

恩则孝养父母，义则上下相怜。

这就又回归到我们脚下的功夫。学佛的人首先要知恩报恩，要懂得孝养父母，恭敬众生，尊师重道。义则上下相连，遵从道义的话，就是要怜悯一切的众生，要发愿利益一切众生。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

行礼让的话，大家都会和睦。如果遇到事情能修忍辱，就不会出现不和合，出现争论，所以中间这四句讲的是基本的人伦道德，一个人如果做不到这一些，修人天乘的法都得不到受用，更何况是修无上顿教最上乘的法。

若能钻木出火，淤泥定生红莲。

钻木出火就比喻精进，锲而不舍地精进，如果能够这样精进地修行，那么淤泥定生红莲，就在五浊恶世当中，我们像一朵红莲一样，不染于世间，超胜于世间。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。

我们可以看到六祖大师说的这些偈颂，都特别平实，特别容易理解，但是对我们来说也特别难行，为什么？

因为众生就是这样，我见、我慢、我爱、我痴，种种颠倒炽盛。苦口的是良药，但我们未必愿意喝；逆耳的是忠言，但我们未必愿意听；改过必生智慧，但我们不太容易改；护短心内非贤，但我们经常容易护短。

古人闻过则喜，今人大多都是闻过则怒，不愿意听别人说我们不好，不愿意接受别人的批评，这样就没法修行了，我们时时把一个“我”放在前边，怎么修行呢？

有“我”就不能解脱。“我”是一切轮回颠倒、惑业颠倒的根本。所以六祖大师的话，虽然平实、虽然简单，但对于我们修行来说，却不是这么容易做到。

日用常行饶益，成道非由施钱。

我们日用当中常常想着要自利利他，要做佛事。什么是佛事？佛事不是找师父们念念经、洒洒净、开个光，叫佛事 。真正的佛事就四个字：自利利他。

就是以法自利 ，以法利他。这就是常行饶益。如果离开了法，就只有善行而没有智慧，不能智悲双运。这样带来的利益，也仅仅像梁武帝所修的福德一样，仅仅是人天有漏的小果。

所以，大乘菩萨的行持要智悲双运，要识得根本，要不离法、不离法性、不离法义，才能做到日用常行饶益。成道非由施钱。成道不是看你布施了多少钱，做了多少事。

老子在《道德经》里面说：为道日损，为学日益，损之又损，以至于无为。

修道不是在增加什么，修道是在做减法，损的是烦恼、是无明、妄想、执著，这是一个修行的方向。

修行不是我增加了多少——我有多少名声、我有多高地位、我有多少财富、我有多少信众，这些东西恰恰是生死轮回的系缚之法。

就是这些东西把我们绑住了、捆住了，我们就是因为贪著世间的名闻利养，所以生死不了。此大家要知道怎么样才叫成道，成道要修功德，功德在法身当中，功德不在相上，因此成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，西方只在目前。

六祖大师也很谦虚，讲了这么多，最后话锋一转，听说依此修行，西方只在目前。

其实就是告诉我们，修行不要好高骛远，不要谈玄说妙，修行就是老老实实地反观自心，调伏自己的习气、妄想，反省自己的过失，改正自己的过失，改过必生智慧，智慧是这么生起来的。

不改正过失，虽然你很聪明，但是不叫智慧，那都是我执、我见的颠倒。