老子在《道德经》中说：清静为天下正。意思简洁明了：天地间万事万物的本性是清静的。

禅宗有这么一个故事。弘忍大师为了考验弟子们悟道程度，安排他们各作一偈呈上来，并因此在其中选择一个传其认钵。其中最为优秀的神秀，作了一个偈，欲呈给弘忍大师。在偈作成后，前后十三次、历经四天，没有能够将自己作的偈呈给弘忍大师。原因在于，神秀心中起了动念。神秀心中前思后量：其他人不作偈，是期待自己作偈呈给老师。自己若是将偈呈给老师，会被别人以为自己有意于衣钵。因此自己心中便有了取舍，有了善恶之别。记载中这样写道：我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难，大难。

神秀的这番操作，就是此心不得清静。作偈即是作偈，却在偈中添加了分别心。一首偈，自身本无善恶。自己心中将其定义的善、恶，就如同一块石头扔进了池水，必然会起波澜。弘忍大师已经说了，每人作偈一首，是借此偈查验众人悟道的功夫深浅。但是神秀及其大众却将此偈看作是衣钵的传承。用我们日常的话说，那就是想多了。

这种情况在我们的生活中是经常见到的。他人的一个动作、神情、或者是语言，我们一直在按照我们的主观判断去认定，依自己的喜好带上了善、恶的标注。因此便有了某某对我好、某某不够朋友等等的认知。然后这些主观的认知将自己圈在了自以为是的固定的套套里。

天地万物，其本质都是无善无恶，都是清静的。所有的善恶是非，都是依人的标准确立的。庄子和他的学生外出，看到一棵大树，因为无用才能够安然地生存直至长到这么大，庄子说正是因为无用，才是它的大用。这里的无用，就是依人的标准去认定的。而庄子说的大用，是依天道去看的。正是因为人类的无用，才成就了树的天命。

天真，指的是一个人的心，丝尘不染，这是难以达到的境界。我们常说小孩子天真烂漫，口无遮拦，便是由其天真的心而来。至诚无妄，能得清静，就是至善。

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